2022年全世界經歷了許多重要變化，在其中卻見證了神的大能與恩典，讓我們在困難重重的人類社會中看見一絲曙光。
去年初新冠病毒變種Omicron來勢洶洶，其高度傳染性，致使疫情遍及全球各地。但症狀變得輕微，許多人確診痊癒後因而獲得免疫，各國政府逐漸開放出入境的限制，宣教工作也慢慢恢復走動。只是因為很多人開始遠行，航空旅行費用高漲，這是一個疫情後宣教所要面對的新處境。
去年二月烏克蘭戰爭，讓我們重新體會到當前全球所面臨的危險。戰爭、逼迫、監控，和許多政府的敵視，加上世界各國政府之間彼此的不信任與對立，均見未來宣教事工上的挑戰。疫情前令人感到樂觀的那全球化遠景，似乎離我們越來越遠。
然而科技的進步、信徒的忠心、人心的渴慕，我們有理由相信在可預見的未來，將會看見神大能的手在世界各地，藉著華傳，也藉著全世界的信徒與教會開闢嶄新的福音運動。
放眼未來全球宣教事工，我們正面臨一個新的宣教處境，它要求我們重新審視過去所熟悉的宣教思維，在不同領域，認真探討新的方向。
服事對象的再思
當我們想到宣教時，我們腦海中出現的圖畫是一個地區的福音廣傳？還是一個人類群體的福音廣傳？過去兩千年傳統的宣教理念中，宣教似乎是對一個特定地區裡主要的族群所做的福音工作。自從1974年洛桑會議以來，未得之民的觀念卻成為了現今宣教意識的主流。其實在上個世紀初，當人類學的領域逐漸成型時，人類群體觀念就逐漸出現在宣教學的討論中。人們開始研究種族、文化、身分認同、族群這類題目，並且發現他們非常適用於宣教的發展。宣教事工的對象，逐漸從地理學的考量轉變為人類學的考量。使徒行傳一章八節說的「耶路撒冷、猶大全地、撒瑪利亞、地極」，也從地理位置的解釋，轉變為文化距離的描述。
我們逐漸習慣看到一個特定地理位置裡，居住者包括了許多不同的族群（人類群體），其中很可能因為種族與文化的分別，而對福音有不同的接受程度和自傳能力，未得之民的觀念因此誕生。近50年以後的今天，我們卻發現這未得之民的觀念，尤其是在一般信徒之間，仍存有許多誤解。
許多人誤以為所有尚未信主的人都是未得之民，包括自己沒有信主的家人、同學、同事、鄰居等等。按字面意思，「未得」，表示尚未被基督所得著，因此顧名思義就認定它代表一切還沒有信主的人。其實它的定義來源經歷了多年探討，直到公元兩千年運動前夕才定下三個主要的定義原則：
1. 在特定人類群體中，尚未建立自發性的福音倍增運動。
2. 福音派基督徒人口少於群體人口的2%。
3. 廣義基督宗教信徒人口少於群體人口的5%。
而目前做未得之民人口統計數據的三個機構，因為在以上三個定義原則的堅持程度不同，導致三個機構所提供未得之民的數據也不一樣。當然如果當年決定的不是2%和5%，而是3%和6%，那麼今天我們未得之民的數量也不一樣。「未得之民」確實是在宣教領域中被廣泛使用，並且喚醒了大眾對那些被忽略的群體和他們的福音需要產生負擔。但在同時我們也需知道，這是一個人為的定義，雖然對基督教的宣教運動具有即時幫助，但它也有自己的限制，尤其是當我們逐漸發現文化本身並不是靜態，而是動態的。
一個族群的文化在與其他文化接觸中不斷經歷改變，族群文化的範圍和界線也逐漸模糊。混血文化、多元文化、或是多重文化的出現，更挑戰著未得之民的觀念。這些身處於混血文化、多元文化、或是多重文化的人，其數量越來越多，他們又算是什麼族群呢？過去所高倡未得之民的優先考量（許多前線宣教所提供的宣教課程尤其大力提倡），在未得之民觀念逐漸模糊之際，如今似乎又逐漸重新回到一個更均衡的宣教優先次序，關注於廣傳福音、建立教會、門徒訓練、全人關懷、和人道支援上的努力。
宣教方向的重整
其他宗教跟隨者的挑戰仍然清楚擺在我們眼前時，我們卻發現歐美地區年輕世代已大量流失。他們居住在後基督教社會，接受後現代思潮的薰陶，並且拒絕有組織的宗教，包括基督教。許多人接受了無神論，或不可知論者的世界觀，逐漸遠離教會。根據美國皮尤研究中心指出，未來幾十年間，這批人口將會快速成長，形成另一個重要的福音對象。向歐美各國重新展開福音工作，正是亞洲、非洲、拉丁美洲常提及的「反向宣教」（Reverse Mission）。身處於過去傳統上被看為宣教工場的亞非拉基督徒，如今藉著種種媒介，已經開始將歐美各國重新定位為宣教工場。過去的宣教基地，如今淪為宣教工場，致使宣教方向倒轉，成名符其實的反向宣教。或許因為歐美各地常見的種族歧視作祟，或者是反向宣教的宣教士存有強烈的民族自我中心，今天這個領域的宣教運動進展仍然非常緩慢。許多從事反向宣教的宣教士，成為了亞非拉各國移民建立教會的牧者，失去了反向宣教的最終目的。如何在其中有所突破，是當前普世宣教的重要任務！
事奉策略的考量
神藉著全球遷移人口，促成祂宣教的發展，這是當前散聚宣教的考量。打從「使徒行傳」時代開始，當耶路撒冷經歷到宗教逼迫時，雖有使徒留守耶路撒冷，許多信徒卻因此四散各地。他們移居其他地區時，沿途不忘記分享見證福音。即使最終決定定居在其他城市，也仍然積極地傳福音、建立教會，甚至跨越語言的障礙，建立多元教會。安提阿教會就是一個最好的例子。
將散聚人口看為宣教對象，確實是一個宣教契機。許多地區因為社會結構和政治壓力，難以公開發展大量的福音工作，當地人對福音的接觸也非常有限。但許多人遷移到福音傳講更為開放的社會環境中，因而可以接觸到基督信仰，領受福音的信息。當這些人信主之後，也可以藉著族群內部的管道，將福音傳到原居地——那是外來的宣教士無法完成的事。信主的散聚人口，不單能夠將福音傳回自己原居地的同胞，同時也可如宣教士一般，在僑居地傳福音給當地人。只是這樣的福音傳遞，成功的關鍵並不在於少數專業的宣教士，而是要靠散聚群體中每一位成員，全體動員的力量。換句話說，一個成功的散聚宣教，需要動員教會全體的力量。因為福音接觸是發生在每一位成員的日常生活中，面對自己的家人、同學、同事、鄰居、家鄉的親友、以及一切所有的人際關係，活出美好的生活見證，並傳遞完整的福音信息。在散聚宣教領域，我們需要專職的宣教士從事於策略、培訓、動員的任務，但更重要的是動員整體教會，每一個人每一天都主動作出福音的溝通與見證。
事奉模式的檢討
雖然我們身處於不同時代，但是基督要我們捨己跟隨的呼召不變，一般人投入宣教模式，不斷出現新的選項，但對基督的忠誠與委身，絲毫沒有任何改變！
我們相信一般已婚的信徒，宣教是夫婦二人的事。只是過去宣教士夫婦的搭配，甚至一般教會牧師夫婦的事奉搭配，妻子多以「師母」的角色出現，有些地方因而出現「師母學」的探討。但今天許多師母發展出其他恩賜，例如牧養、主日學、音樂、幼教、禱告、神學教導，甚至醫療、翻譯等專業工作……不同的搭配逐漸被教會和差會接受，畢竟恩賜即時的發揮，是我們樂以看見的。
除此以外，許多宗派也逐漸接受女性牧者，他們的丈夫，又應該扮演什麼樣的角色呢？相信還是要回到恩賜發揮的探討。沒錯，我們需要認清我們所屬的位置，但最終，我們盼望華傳能夠提供一個平台，讓熱衷宣教的肢體，好好地發揮自己的恩賜，與人同工，建立健康有力的事奉團隊。
這就牽涉到另一個當前多重任務（Multitasking）的現象。打從微軟推出Windows操作系統之後，電腦屏幕上的多重任務功能就成為我們日常生活的一部分。我們越來越熟悉，也越來越習慣這樣的工作方式。推及宣教投入，我也發現越來越多有關雙職事奉的探討。
過去在宣教圈子中所提到的雙職宣教，多半是以創啟地區宣教平台的角度來看，認為一個非宗教的職業身分，比較容易得到宣教工場的入境居留資格。因此所謂的帶職，多半是一個權宜之計。但是越來越多人認為雙職宣教本身就是一個人生呼召，他們的領受是在宣教工場上，規劃出一個職場與事奉工場並進的人生。今天的經濟環境，讓許多準宣教士在籌足經費的要求上，承受著極大的壓力——雙職宣教自然成為一個更受歡迎，更有彈性的模式。其實追根到底，雙職或是全職的宣教投入，我們所強調的，都是針對一個宣教導向的職場生涯。
多元服事的團隊
談到多重任務（Multitasking），就聯想到多元的宣教團隊。今天多元化的現象在社會不同層面出現，包括文化、種族、社會階級、年齡層、恩賜等。在差會中，我們所面對的是宣教團隊的多元化，以及宣教對象的多元化。華傳的宣教團隊，許多成員來自於世界不同的角落。除了來自於如香港、台灣、澳門這些以華人為主的社會以外，也有來自於東南亞各國的華人社群（馬來西亞、新加坡、菲律賓），或是西方國家（美、加、澳洲）。不僅如此，也有同工來自於拉丁美洲、歐洲、和非洲。我們出身於不同的華人社區，除了中文以外，也講本國不同的當地語言。對各地文化、歷史、語言的了解，不但深入且廣闊。當大家彼此同工，建立團隊時，「接納彼此的不同點」就是我們最大的功課了。然而，這些功課也正是身為跨文化宣教士的基本功夫。學會在團隊中彼此接納，到了工場面對跨文化的事奉環境時，便能夠自然地發揮了。這些都是華傳的資產，多元確實代表了力量。
除此以外，文化的動態本質在當前快速發展的社會中更加凸顯。宣教的對象，大部分都不是隔離在深山叢林的部落，反而更多是與外界不斷接觸互動的城市居民。因此所建立的事工與教會，也逐漸趨向多元化。例如華傳在烏干達所建立的本地青年事工，雖然大多成員都來自於附近的貧民窟，但是這些年輕人的背景，其實是來自於烏干達當年內戰時期分布在全國不同角落的部落。我們外人以為都是一樣的人種族群，其實他們都有不同的文化背景。多元的團隊服事多元的宣教對象，這確實是神為我們提供在服事上的新處境！
科技神學的互動
最後我們也需要關注神學領域中可能的發展，尤其是科技進步對神學帶來的挑戰。近幾年來科技進步的速度越來越快，許多我們還在摸索的新技術，當我們感到熟練掌握的時候，卻發現已經落伍了，取代它的新科技正在興起，我們又要重新學習。宣教服事的運作也因此不斷改變升級。舉個例子，網路教會的模式如今逐漸出現在不同地區。疫情隔離的時候，全球幾乎所有的教會都靠著網路來運作。如今疫情趨緩，有些教會就急著恢復實體聚會。然而仍有許多人堅持不再回到實體，也有些教會採用混合方式（線上加實體）來運作。雖然這些題目，大多於實踐神學領域中探討，但是我們卻期待更多來自於系統神學，尤其是教會論的分析。當線上教會的模式出現時，它是否顛覆了我們一般對「地方教會」的認知？到底什麼樣的群體可以稱為教會？網路教會的牧養又是什麼樣式呢？
科技也給宣教事工運作，帶來了革命性的改變。如果我們接受馬太福音中大使命的教導時，我們知道大使命的核心是「使人做門徒」。而當前流行的各種網路會議的應用程式，恰好提供了一個從「親身使人做門徒」到「線上使人做門徒」最便捷的工具。如今線上教導充斥在網路上。只要有手機和網路就可以即時在線上接受門徒栽培。這個方式的確提供給宣教工場大量的屬靈資訊，它不但成為宣教士最好的幫手，同時也為宣教工場上的弟兄姐妹提供了許多知識和資訊。但是，多年來宣教界所強調福音傳講與門徒栽培的「處境化」需要，又如何處理呢？雖然知識可以來自「線上」的供應，但是「在地」的應用，則必須依賴漂洋過海，親身陪伴的宣教士——在服事對象身邊，設身處地為他們量身定做，並且教導處境化的應用。這是一個重要，卻也容易被忽略的題目。
結語
我們在不知不覺中已經走過了21世紀將近四分之一的時光，未來趨勢也逐漸出現一些令人感到興奮的改變。華傳身為一個華人色彩的差會，看準當前大環境的改變，主動與它同步，繼續作為華人教會與工場之間的橋樑，與教會、宣教士、工場信徒彼此搭配協調，為耶穌基督的宣教大業提供它應有的投入與貢獻。我們與普世教會合作，願意忠心緊緊跟隨耶穌基督的宣教腳蹤行。
