總主任的話

洛桑、華福、COMIBAM

2024年洛桑會議，來自全球各地基督教的領袖聚集在韓國首爾，除了一同敬拜與禱告，同時也一同嘗試了解當前的宣教處境，並且探討未來的宣教方向。1974年第一屆洛桑會議所提出的「未得之民」，1989年第二屆在馬尼拉提出跨文化宣教、處境化植堂，和「10/40窗口」，2010年第三屆在開普敦重申佈道與社會行動的宣教整合，到2024年在首爾所提倡的「多中心宣教」（Polycentric Mission），都成為基督教會在全球宣教事工發展方向的指標！這次大會的主題「讓教會一起宣告和展示基督」，明確地指明，當前基督教會分布在世界各處，基督福音不單需要來自世界各地的宣教士主動宣告傳揚，同時也需要分布在全球各地的基督教會和基督徒藉著生活，展示福音的見證。

華福、COMIBAM

自從1974年的洛桑會議，許多民族或地區都有類似的宣教聯絡動員會議出現，其中包括了聯絡全球華人基督教會的世界華福CCCOWE，與聯絡拉丁美洲和伊比利半島的COMIBAM。世界華福預期明年在東馬古晉舉行會議，相信許多華人教會的宣教領袖都期待參加；而COMIBAM則於今年四月在巴拿馬舉行。大會參與者大多來自於北美洲、拉丁美洲、和歐洲的伊比利半島國家。我因為在南美服事，有幸順道參加了部分會議，在此分享幾個印象深刻的特點和反思，包括大會對普世宣教的重視、跨文化的自然接納、宣教對象與力量的轉換，以及謙卑自省的勇氣。

普世宣教的重視

COMIBAM成立時的口號是「從宣教工場到宣教力量」。經過這幾十年來的努力，今天COMIBAM所涵蓋的區域共差派了三萬多名宣教士在世界各地服事。其中以中東/北非、歐洲、和拉丁美洲為主要的工場。與會者大多隸屬於差會或教會宗派的宣教同工，他們代表了宣教士、動員者、差派者，但是基本目標一致，非常關注在差人做宣教事工！我在會中所接觸到的每一位參與者，都非常積極地參與宣教事工。它不是退修會，也不是朝聖團，它是宣教工作者的事工會議！

跨文化的接納

大會的講員來自其中許多的成員國，其中以西班牙語為主，也有一些巴西講員在分享時，西葡語混合使用，但是大家似乎都嘗試彼此體諒與接納，畢竟西葡二語非常接近，許多人也盡力彼此適應。英語雖然是當今全球最強勢的國際語言，大會反而以耳機提供翻譯，讓人感到這是一個更加以拉丁美洲為主的本土化宣教運動。

宣教對象與宣教力量

在大會小組討論中，接觸到一個拉丁美洲的宣教意識：第三波宣教運動。顯然這不是指著一般人所熟悉的「聖靈第三波」的靈恩運動。這是在亞馬遜流域的原住民信徒的宣教意識，他們提到當年西方宣教士開始的宣教事工，翻譯聖經、宣講福音，這是第一波的宣教力量。第二波則是本地主流人口教會（南歐、印地安、或黑人混血的拉丁族裔）的宣教投入，建立原住民的教會，而第三波則是原住民本土教會與信徒的宣教參與，也就是說，原住民原本是宣教對象，如今卻已經成為另一股宣教力量，這也落實了COMIBAM成立時的口號！三股力量促進了當前拉丁美洲原住民的宣教運動。從這裡似乎也可以在華傳的宣教策略上作出聯想。如果過去西方宣教士傳福音給我們是宣教力量的第一波，當前我們努力差派到世界各地的宣教發展是第二波的話，那麼我們是否也期待著今天我們宣教的對象，有一天也會成為宣教的第三波，在工場與我們在大使命的任務上彼此同工？幫助我們的宣教對象有朝一日成為宣教力量，應該是我們努力的目標！

謙卑自省的勇氣

在一片興奮和稱讚聲浪中，大會研究部門（對本地區的宣教士發出的問卷調研）也提出了許多中肯的提醒。它們包括了本地區派出的宣教士在工場上極度缺乏關懷，尤其來自教會的關懷意識似乎薄弱。此外宣教工場也分配不均，尤其是對亞洲和其中的佛教徒、印度教徒、錫克教徒、神道教徒缺少本地區宣教士大量的投入。當然這些東方宗教與拉丁民族缺乏歷史上的交集，一般人民也感覺比較陌生。

拉丁美洲因為大量人口具備歐洲血統，許多人移民歐洲和北美，因此對歐美的散聚宣教並不陌生。但很明顯的是，這些散佈在歐美各國的拉丁裔教會在宣教熱誠上遠遠不及拉丁美洲各國的基督教會。不但從其中被差派的宣教士極少，就連對基督教逐漸衰微的本地人口，也沒有很有果效的福音事工。或許這也可成為身處歐美華人教會的警戒。

未來的常態：彼此合作

記錄了COMIBAM的經驗和反思，是因為參加會議的華人極少，或許是因為語言不通，又或許是因為距離遙遠。拉丁民族大多為混血，其中來源有南歐裔、美洲土著、非洲黑人、甚至亞洲民族的血統，是一個人種界線模糊的族群。他們因為天主教的背景，基督信仰基礎深厚而普遍。大多地區宗教信仰自由，因此對政治與社會的反思比較積極、開放，也深入。近年來基督教經歷了極快速的成長，民族性又較熱情奔放，是極佳的宣教士人選！從多中心的宣教角度來看，拉丁族裔教會的崛起，將是你我華人宣教士在工場上常見的夥伴。不錯，與各民族在工場上攜手合作，確實將是我們未來宣教的常態！

主題文章

多元中心、注目職場、跨代同行
——第四屆洛桑世界福音會議對青年宣教的啟示

第四屆洛桑世界福音會議（洛桑會議）於2024年9月22日至28日一連七天，在南韓仁川的松島國際會議中心舉行，約有5300名來自200多個國家和地區的牧者、教會領袖和不同專業領域的基督徒參加，另外約有5000多人透過網絡參與線上會議。今屆洛桑會議的主題是「讓教會一起宣告和展示基督」（Let The Church Declare and Display Christ Together），大會聚焦在職場、流散群體、人工智能與人倫關係及多元中心宣教等多個範疇的宣教議題。今屆洛桑會議與前幾屆最大不同之處，是強調栽培和裝備基督徒，讓他們在身處的職場領域成為福音的見證人。會議首天開幕禮晚會上，由當地教會組成詩班聯合團帶領全體與會者一同敬拜神，之後由大會主席暨洛桑運動全球執行總監吳英錫牧師（Michael Oh）以「全球教會一起履行神的使命」（The Global Church Together in God’s Mission）為主題致詞，吳牧師提到，現今全球教會最危險的不是「我不認識你」，而是「我不需要你」，來臨本屆會議表示我們都需要大家。

開幕禮之後，一連五天大會都安排不同主題的研經信息、研討會及專題講座。第二天的主題是「聖靈賦權下履行神的使命」（God’s Mission Empowered by the Holy Spirit）。來自非洲迦納的神學家阿德萊（Femi Adeleye）透過聖經使徒行傳，探討聖靈在初期教會中展現的能力，同時延續至今天普世宣教工作上的關連性。第三天的主題是「銳意協作的使命群體」（Missional Community through Intentional Collaboration），探討基督徒如何在全球充滿危機與挑戰的時代中伸張社會公義，發揮作主門徒的「光」和「鹽」使命。

第四天的主題是「逼迫與苦難」（Addressing Persecution and Suffering in the World），大會安排了幾位基督徒領袖作見證，講述他們受逼迫的經歷，同時播放了一些基督徒在極權國家中、在隱密處的禱告，場面相當感人。第五天的主題是「注目職場見證基督」（Reflecting Christ in the Workplace and the Church），重點是如何動員全球99%的基督徒在職場中見證基督。大會另一位主要講員美國神學家凱勒（Tim Keller）在會議上提出，現今57%的世界人口是居住在城市中，當務之急是要裝備具職場使命的基督徒，在身處的城市中透過職場見證基督，帶來城市福音運動。當晚大會安排一個特別聚會，介紹韓國教會發展歷程及對世界的影響。第六天的主題是「透過跨代門徒訓練去培育新一代的基督徒領袖」（Fostering Leadership through Intergenerational Discipleship），強調年輕一代需要透過前輩的經驗和人脈關係提攜，去栽培作新一代的青年領袖。

最後一天的主題是「在基督的統管下將福音傳到地極」（The Gospel to the Ends of Earth Under Christ’s Reign），大會主席吳英錫牧師在閉幕禮上再次呼籲全球教會共同履行神的使命，並且帶領與會者一同簽署「大使命委身協作行動承諾書」（The Collaborative Action Commitment in Response to the Great Commission）。

今年同時是洛桑運動50週年紀念，大會在會上發表兩份文件，分別是《首爾宣言》和《大使命現狀報告》。《首爾宣言》的重點是從聖經反思普世宣教，建立基督門徒合乎聖經的世界觀，內容環繞七個重點，包括：福音、聖經、教會、人群、門徒訓練、萬民萬族、創新科技，重申以福音為中心，對聖經的委身，立志跟隨基督過聖潔的生活，作主忠心的見證人，使萬民作主耶穌基督的門徒。¹

《大使命現狀報告》則對全球宣教現狀進行策略概述。 ²

一 ✦ 基督教重心從西方轉移全球南方 （Global South）

全球基督教比例最多的首十位國家當中，除了第一位的美國和第四位的俄羅斯，其他都是拉丁美洲、亞洲和非洲等稱為全球南方（Global South）的國家。儘管如此，美國目前仍然是差派最多宣教士的國家，緊接是巴西、韓國、菲律賓和尼日利亞。

二 ✦ 撒哈拉以南的非洲最多年輕信徒

在過去的100年來，基督教在撒哈拉以南的非洲發展最為顯著，基督徒年齡中位數是19歲，是全球年輕基督徒人口最多的地區。

三 ✦ 多中心化宣教多元地區差派工人

自二十世紀開始，宣教日益脫離從西方到各方（From the West to the Rest）單元中心，越來越多的宣教士來自全球南方（Global South）。現在的宣教是從各大洲到各大洲，邁向多中心化。未來宣教將會是從世界任何地方到所有地方（From Anywhere to Everywhere）。

四 ✦ 大多數宣教士在已聞福音的群體

全球約差派45萬名宣教士中，97%宣教士被差往已經接觸過福音的群體中，只有3%宣教士前往未得之民當中，造成使命錯配的現象。

五 ✦ 南亞地區是最多未聞福音的群體

全球約有33.4億未得之民、7,400未聞福音的群體中，大部分集中在印度、巴基斯坦、孟加拉一帶以伊斯蘭教、印度教和佛教為主的南亞地區。

六 ✦ 數位聖經興起與聖經翻譯的迫切

隨著新媒體的興起與智能手機的普及，開啟了獲取聖經的新方式，數碼聖經閱讀量持續增加。可是，目前仍然有超過一千種語言缺少聖經翻譯，大部分集中在亞洲、非洲和大洋洲的群體。

七 ✦ 人口流動世代重視散聚群體宣教

過去50年來，世界移民人數不斷增加，大多數來自經濟轉型中的國家，當中不乏有經濟能力的基督徒，他們主要的目的地是歐、美和亞洲。然而，近20年來由於地緣政治帶動地區衝突增加，社會上貧窮的邊緣階層被迫流徙成為難民。根據聯合國難民處的數字，至2024年中，全球約有1億2260萬人因為飢餓、戰爭、迫害等原因而被迫流離失所³，這些散聚群體將會是未來的宣教重點。

另外，今屆洛桑會議特別提出跨代門徒（Intergenerational Disciples）的研討環節。首先，透過大會講員介紹過去100年來不同世代群體的特點，當中提到現今的青年世代以數碼工具主導生活，因此教會使用數碼工具去接觸、牧養和訓練下一代是相當重要。吳英錫牧師指出，如果我們不進入年輕人的數碼世界與他們互動，他們就會變得難以接近和迷失，教會也會招致嚴重虧損。吳牧師對教會提出未來的「3D」策略，就是門徒培育（Disciple-making）、門徒成長（Disciple-maturing）和數碼化（Digital），他指出我們已經進入數碼時代，數碼化正在改變人們的世界觀，包括思想、知識和行動，故此使用數碼工具在門徒訓練和宣教行動上具有相當大的潛力，去塑造新一代大使命的門徒。吳牧師強調，要贏得未來世代的青年人是不能忽視數碼世界（The Digital World）。

在另一個場合，台北復興教會的主任牧師柳子駿牧師表示，我們需要了解新世代的「駭客思維」（Hacker Mindset），就是用聰明的方式來研究新系統或事物，從而做出有意義的成品或行為。⁴ 因此，不能低估年青人的創意和掌握科技的能力，若果能夠贏取他們的信任，使他們成為主耶穌基督的門徒，對普世宣教帶來莫大的貢獻。舉例，過去從事跨文化宣教最大的障礙是語言和文化，現在只要有一部智能手機就能夠突破語言障礙，而人工智能（AI）更可以將不同文化的內容分析，從而提升跨文化溝通和處境化的效果。年輕人在這兩方面處理多重語言和文化的能力尤其出眾，加上有經驗的宣教士去引導，將會事半功倍。另一方面，在《大使命現狀報告》中提到，非洲是未來基督徒人口增長最多和最年輕的地區，而南亞洲是擁有最多未聞福音的群體的區域，試想像若能夠動員歐、美、亞洲具創意和科技知識的年輕基督徒，與非洲和南亞洲的年輕一代匯聚在一起彼此互動，對傳福音運動將會帶來巨大的影響。

今屆洛桑會議在第六天早上舉行跨代門徒使命研討會，六位參與研討的講員年齡由20多歲至70多歲，他們現在或曾經是差傳機構的主管。在研討會上，他們都肯定年青基督徒的創意和對主使命的委身；同時，年青一代需要透過前輩的經驗和人脈關係去提攜和引導，甚至金錢贊助，促成跨代的同行者一起走在神的使命中。另一方面，在多中心化宣教趨勢帶動下，將會更有效動員不同族群的年青一代互相連結，在本地社區甚至跨越地域的跨文化宣教服侍，讓基督徒在各行各業、不同背景、不同文化、不同年齡階層等，都感到被重視和相互連結，去完成主耶穌的大使命。誠如這個研討會的總結：「我們每個基督徒都同時是保羅和提摩太。問題是：『誰是你的保羅，誰是你這一代的提摩太呢？』」 讓我們跨代攜手，一起宣告和展示基督!

主題文章

協作同行

「讓教會一同宣揚並彰顯基督！」——因著這個主題，來自200多個國家的5000多名基督徒在2024年秋天齊聚韓國仁川，參加第四屆洛桑運動全球大會。50年前（1974年），葛培理和約翰˙斯托特在瑞士洛桑召開的首屆全球大會，旨在推動全球基督徒的宣教合作。之後，洛桑大會分別在馬尼拉（1989年）和開普敦（2010年）召開過兩次。

本次第四屆洛桑大會（簡稱L4）為期七天（第一天和最後一天只有半天）。大會的早晚都安排了主題信息，下午則是特定議題的分組討論。每天的活動都始於各族各民的集體敬拜，隨後是《使徒行傳》的靈修分享以及當日的主題信息：

🕊 第一天（晚上）：大會開幕
🕊 第二天：聖靈是宣教的動力
🕊 第三天：教會合一，使命同行
🕊 第四天：學習並為受逼迫的教s會祈禱
🕊 第五天：職場中的宣教
🕊 第六天：基督樣式的僕人心，代際輔導，和解事工
🕊 第七天（上午）：宣教直到地極

四個下午的「協作行動」環節都圍繞《大使命現狀報告》中界定出的25個缺口（GAP）。大使命現狀報告長達500多頁，彙編了關於全球教會和宣教現狀的文章、分析和數據。出席者報名並被分配到這25個大使命缺口之一，深入分析這些缺口，並集思廣益，提出到2050年填補這些缺口的協作方案。（筆者和先生參與了「伊斯蘭」缺口和「遷徙人口/散居人群」缺口的討論。）

洛桑的四重異象包括：（1）讓福音傳到每一個人，（2）在各族各地當中建立門徒培訓導向的教會，（3）在每個教會和領域中培養有基督樣式的領袖，（4）在社會的每個領域發揮國度的影響力。

1. 高涵蓋性的網絡

自成立以來，洛桑運動就一直致力於將福音傳揚與教會其他多種事工整合起來，放在更宏觀「上帝的使命」中。葛培理和約翰˙斯托特曾就宣教的急迫性和社會關懷的重要性進行了著名的討論，認為這兩者並非相互排斥，而是「基督徒責任的兩個部分」。因此，L4大會的主題包羅萬象，不僅包括植堂和未得之民，也涵蓋了門徒訓練、公義與和解、關愛受造界和科技應用等主題。

2. 對全球南方的重視

大約59%的參會者來自全球主體世界（拉丁美洲、非洲和亞洲）。大會信息講員主要來自巴西、韓國、埃及、印度、非洲、以色列/巴勒斯坦地區，少數幾位來自歐美。此外，我們參與的伊斯蘭缺口小組由埃及和韓國學者共同主持，遷徙人口的缺口小組則由印度和非洲學者共同主持。大會最後一天關於「宣教到地極」的主題則聚焦於拉丁美洲、非洲和亞洲興起的宣教運動。

3. 強調協作（Collaboration）行動

這是整個大會最為突出的副主題。大會期間為協作提供了許多機會，並挑戰全球教會跨越組織、文化和教派的隔閡，共同完成上帝的使命。洛桑首席執行官吳英錫牧師（Michael Oh）在開幕當天語重心長地說，「最危險的四個字是『我不需要你』（I don't need you）」。另一位講員則指出，合作的基礎並非「觀點到位」或「資源到位」，而是「將我們聯合在一起的基督」。

4. 重視動員平信徒參與宣教，不僅是全職事奉者

大會多個環節強調「99%」的職場基督徒的重要性，即「平信徒」的裝備和動員。 大會還特別邀請了許多職場專業人士參加（佔出席者的28%），不僅是全職事工人員。整個大會中設置了「職場事工」專題，並且有一整天專門探討職場宣教。

在會議進行之際，以色列開始轟炸黎巴嫩，而大會當中亦有來自黎巴嫩的主內肢體，甚至有些肢體在大會結束之後回不了家，因為他們飛往黎巴嫩的航班受戰火影響取消。筆者在大會期間曾在網上代禱群組，為在黎巴嫩事奉的弟兄姊妹發出代禱事項，但同個群組也有其他大會出席者不斷為以色列辯護。大會對於這些顯而易見的衝突相對沈默，對以巴衝突議題的處理似乎也略顯粗糙。從這次大會可以看出，在以巴問題以及其神學觀點上，全球基督徒肢體依然存在歧見和敏感紅線，需要進一步對話。首日發布的《首爾聲明》（The Seoul Statement）在以巴衝突相關神學論點上，以及猶太人和巴勒斯坦人遭受的苦難上提供了審慎反思（參見第六章《來自萬族的大家庭》（https://lausanne.org/the-seoul-statement））。在主題為公義的大堂信息中，露絲˙帕迪亞˙德博斯特（Ruth Padilla-Deborst）¹簡短提到在巴勒斯坦人所受不公義的苦難是因某神學觀點被武器化。當她分享結束後，會議召集人收到來自彌賽亞信徒與時代論支持團體的投訴，因此向所有大會參與者發送了一封道歉電子郵件。然後，一些阿拉伯裔基督徒對這封道歉信提出抗議，促使召集人向所有出席者轉發了一封由Padilla-Deborst撰寫的公開信。在這封公開信中，Padilla-Deborst解釋了她言論的背景，並倡導在討論爭議性議題時應有一個開放的對話環境。此類的爭端是大會美中不足之處，但適當的張力或許也能為主內肢體帶來反思與成長。

過去筆者參與過的華人宣教聚會，常常聽到「華人承擔宣教最後一棒」之類的論述。一般來說接力賽中的最後一棒往往也是最重要的一棒，通常都是由隊伍中跑最快、最好的選手擔任。這樣的類比所隱含的民族優越感不言可喻，也讓人有種錯覺，彷彿其他國家的基督徒都不需要再參與大使命，只要靠華人基督徒就夠了。我們在諸如洛桑這種大型聚會可以見識到普世基督徒，包括亞洲、拉丁美洲和非洲國家的弟兄姊妹，都早已投入跨文化宣教行列了，而且他們不單有經驗、有學識，更有生命和事工果效。華人基督徒或許該停止這種「捨我其誰」或「單打獨鬥」的思維或論述、摒棄民族優越感，謙卑與其他國家的主內肢體學習和合作。

對於筆者而言，這次與會最大的收穫之一是與世界各地的同道同工連結。在本次大會閉幕前，每一位與會者都被邀請簽署一份「協作行動承諾書」（Collaborative Action Commitment），希望與會者都能致力於在大使命的事工上彼此合作配搭、加強連結，減少孤立與各自為政，以避免重複進行相同的事工。例如，筆者在簽署這份承諾書之後，便開始在所服事的機構中推動合作配搭。由於該機構規模龐大，各區域過去往往各自為政、獨立運作，缺乏事工間的協調與合作。由於華語是筆者的母語，而中東區是筆者事奉的工場，本著協作的精神，筆者如今協助連結那些對中東或穆斯林有負擔、來自東亞地區的弟兄姊妹，使他們能與中東工場對接。不僅如此，除了參與中東區同工的培訓之外，筆者也開始協助東亞區培訓講華語的同道工人。在這樣的協作上，筆者見證神的工作更有果效推展，也看到不同國家背景的弟兄姊妹一起為國度合一效力，這是何等美善、何等激勵人心！

第四屆洛桑運動全球大會已經在仁川圓滿落幕了，但所激發的漣漪、激起的對話以及促成的協作仍在持續發酵中。在過去這一年，世局發生許多重大變化。主基督的身體是更加團結合一了，還是更加兩極分裂了？我們一時之間還無法下定論，但我們明白主的心意，是要我們合而為一（約翰福音17:20-23）。我們置身於一個充滿危機和契機的時代，而在這樣的世代，普世基督徒更加需要彼此才能堅強站立。願L4的主題能夠在這一個世代實現——讓教會一同宣揚並彰顯基督。

主題文章

屬天的眼光

洛桑世界福音大會是宣教界一個重要的會議，從50年前以「眾人都要聽到祂的聲音」（Let the Earth Hear His Voice）為主題開始了第一屆的會議，並由約翰˙斯托得（John Stott）為首的委員會發布了「洛桑公約」，一直影響著近代福音派。直到去年來到第四屆的大會，繼續為宣教運動而凝聚很多同路人。

我年少時讀到一本約翰˙斯托得寫的書，名叫《世界在等待的門徒》，當中提及過洛桑大會，之後我開始參與宣教服事，便關注有關資訊。但這一次的會議我沒有機會到現場，只有在本國透過線上直播參與當中某些大會講座，雖然未能在場感受與來自世界各地的弟兄姊妹一同相聚的氣氛，但仍能看見大會在亂世中展現出屬基督的合一——就在世界仍然充滿戰爭、政治立場對峙的時候，一班屬主的人為著天國事工聚在韓國同心敬拜、禱告、分享。

大會不單單報告各地方的宣教運動現況，更展示一個又一個創新的宣教策略和理念，例如以藝術融入新世代人工智能科技的應用，以一個全新的形式呈現在大家眼前，一個實體與虛擬的結合。

我參與的線上聚會中，有幾處讓我深刻反思的地方。

真實的悔改

大會一位講員指出我們需要悔改，不單是每個信徒個人的悔改，而是整個群體的悔改，教會性的悔改。在教會群體之中，我們常常說要作好見證，在社會中作鹽作光，但往往我們都在不同的地方丟失見證，在群體之中沒有愛心、沒有關心軟弱的肢體；對前輩領袖可能沒有適當的尊重，對下一代的年輕人也只給予空談的開放和機會；對身處的社會，我們的愛變得冷淡，失卻了主動關心弱勢的熱誠，這些都是我們真實的現況。因此，我們的群體除了各樣感恩聚會、敬拜讚美會之外，更需要有悔改和祈求復興的聚會，求主的靈親自潔淨醫治我們，更新我們。

教會群體的危機：我不需要你

大會當中亦提及現時存在於教會群體的危機，就是一句簡單直接的「我不需要你」（I don't need you）——展現了我們的獨立，也暴露了我們的分裂。我們許多時候著重於個人靈性生命的成長，看重自己與神的關係，如何在各方面成聖，透過讀經祈禱靈修不斷操練自己——但耶穌基督的教導不是叫我們單顧自己，而是要愛神和愛人。

不論我們承認與否，我們需要群體，需要他者，要學習基督的愛，為要見證基督的愛。我們沒有人能夠獨力完成基督所託付的大使命。同時，我們之所以需要他人，是因為我們能從中學習謙卑——委身於對他人的服事，也是對主身體的服事，正如基督為門徒洗腳的榜樣。有時，我們在服事中逐漸麻木，被接踵而來的事工沖昏了頭；而在新世代中，我們也愈加看重個人能力，以致內裡的自我不斷膨脹，不知不覺便輕看了他人。

面對這些教會群體的狀況，有講員提出初期教會的五種特質可以成為我們的榜樣，當中包括信念（Conviction）、彈性（Flexibility）、忠心（Obedience）、依靠（Dependence）、合一（Unity）。我們要確信耶穌基督是唯一的道路、真理與生命，因此要全然順服祂的呼召與帶領，並保持足夠的彈性來應對變化，接受更新與轉變，完全倚靠聖靈的引導和祂所賜的能力去做工，而非依靠自己的力量。如此，才能體現屬靈群體的合一，讓每個人都能體會講員所說的：「我們在一起會更好，因為我們在一起會更強。」（We are Better Together because we are Stronger Together.）

1%相對99%

講員提出，過往的宣教運動往往著重於前線的宣教工作，例如「10/40之窗」及未得之民的福音事工，因此特別強調差派宣教士到前線工場從事跨文化宣教。這當中投入了大量資源來培育一位宣教士，包括語言學習、文化適應、心理素質調節、神學裝備等等。

然而，當我們過度關注前線工場時，世界其實早已在不知不覺間經歷了各方面的變動。人口的大量流動，使得各國各地區逐漸發展出多元文化融合的社會。有時，我們所服事的族群，其實早已出現在我們的生活環境之中，只是我們沒有察覺，也未曾額外花時間去關心他們而已。

我們同樣忽略了生活圈子與職場中的福音禾場，那裡仍然充滿一個又一個失喪的靈魂，正需要我們帶領他們認識基督。因此，講員以數據提醒我們，不要再只依靠那1%的人來回應，而應動員其餘99%的信徒參與，這才是一項整全、屬於整個基督身體的使命。

我們在回應前線工場需要的同時，也要看見職場宣教事工的重要性，並且裝備每一位基督徒，使他們能在工作中成為見證人，向同事傳福音。這不僅僅是一句口號，而是需要有計畫地安排訓練，就如同裝備一位將要前往前線的宣教工人一樣，教導各種佈道方法，包括如何分享個人得救見證、如何為他人作決志禱告等等。

在大會的閉幕禮中，主持人以一句俄羅斯諺語作結，內容講述一個花園中有蒼蠅與蜜蜂，然後問我們：你要選擇成為哪一方？是聚集於垃圾堆的蒼蠅，還是被花園中美麗花朵所吸引的蜜蜂？

盼望我們都能以屬天的眼光看待事物，在回轉的罪人群體中，選擇欣賞其中美好的事物；並且在不同年齡層、文化與種族中，都能看見屬天的美。又願我們繼續關心投入在全球宣教使命中，為神國擴展的事宜盡心擺上。

主題文章

以賦能宣教 回應洛桑使命

謹以此文致敬並積極回應洛桑大會「讓教會一起宣揚和展示基督」之時代呼喚！

一、何為「賦能」與賦能宣教？

「賦能」一詞在現代管理和組織行為語境中，常用的英文對應詞包括Empowerment、Enablement、以及動詞形式的Empower和Enable等。

1. Empowerment或Empower（賦權）：指組織或管理者通過給予團隊成員更大的決策權、信任和自主性，從而激發他們的內在動機和創造力，使其對工作承擔更多責任並實現自身價值。其目的在於增強個體在決策和行動過程中的主導性和自主性，提升個體對工作結果的影響力和掌控度。其重點在動力上賦能。
2. Enablement或Enable（賦能、使能）：強調為團隊成員提供必要的能力評估、教育訓練、崗位任用及任務安排，以提高他們的執行力、工作效能與產出品質，幫助他們更有效地達成目標。其重點在能力上賦能。

將賦能管理的思想引入教會宣教事工的意義在於，透過鼓勵信徒的主動參與和能力發揮，使教會在快速變化的社會環境中保持活力與適應性。具體來說，教會宣教之賦能策略旨在讓更多信徒（基督身體上的肢體）在教會生活、傳福音事工、靈命培育與社會關懷中發揮所長，從而不再依賴少數領袖或牧者。有效的賦能策略，可以讓每一個平信徒從神所得的恩賜被發現、開發、成全、使用，獲得教會全體事奉所需的動力和能力，使整個教會群體成為一個有機而協作的屬靈身體，增進信徒對教會使命的認同與承擔，促進創新與成長，並提升教會在多元社會中的影響力。

其實，以弗所書四章對教會賦能的策略有清晰的描述。「成全聖徒」就是「賦能」的主要舉措，「各盡其職」則是賦能而有的成果：眾人從不能到能，從被動躺平到起來行之；賦能與眾，使眾人行，最終的目的就是基督的身體在愛裡得以建立。（弗4:12-16）

二、為什麼當代宣教事工急需實行賦能策略？

賦能，作為一種現代管理策略的興起，乃是與全球經濟環境變遷、組織架構調整以及知識工作者群體的興起緊密相連。賦能，作為一種有效的組織發展策略，已經被全球不同類型的組織所驗證並接受。在21世紀，教會也面臨著前所未有的轉型挑戰。傳統教會治理模式常常導致：少數人承擔大部分事工，信徒被邊緣化，恩賜被限制，使命感逐漸消退。

德魯克等管理思想家早已預見，隨著社會從工業時代轉向資訊時代，知識工作者成為組織價值創造的核心。在教會語境中，這一轉變尤其顯著：

1. 後現代文化中成長的年輕一代信徒，個人自主意識增強。
2. 信徒受教育程度普遍提高，「知識工作者」在教會信徒中佔比不斷提升。他們受過良好的專業技能訓練與管理訓練，在宣教事工上有積極的功用。
3. 傳統的科層化管理模式難以激發信徒的創造力和參與熱情。

在對21世紀宣教趨勢進行廣泛且深入的觀察后，提摩西˙田內特（Timothy C. Tennent）指出：許多宣教活動過於專注於人的計畫和主要建立在社會科學基礎上的機構策略，這種以人為本、機構導向的模式，削弱了宣教的屬靈動能；因此，需要對當代宣教事工進行重新架構。¹

在第四屆洛桑宣教大會上，洛桑全球執行主任吳英錫（Michael Oh）牧師強調，傳福音不僅僅是宣教士或神職人員的使命，更是耶穌基督賦予每個基督徒的責任，事關每一個人。他指出，今天還有34億人生活在福音未及人群中（Unreached People Group），從生到死從未聽過福音。而80%的穆斯林、印度教徒、佛教徒從未有機會接觸到任何一個基督徒。這些人不單單生活在傳教士的禾場中，更重要的是，他們生活在每個基督徒的生活里，在工廠、學校、公司等各個領域。他呼籲每個人都要認識到大使命的急迫性，發揮神所賦予那獨一無二的恩賜，建立協調健康的基督身體，共同承擔福傳使命，讓每個基督徒，每個教會、事工、學校、公司、家庭都不再說「我不需要你」，而是「我需要你」，「為了整個世界，在基督徒整全的身體里，在上帝整全的使命中，承擔起你要完成的部分」。²

只有通過系統性的賦能策略，我們才能真正構建一個「不再說『我不需要你』，而是『我需要你』」的基督身體。

三、如何賦能？ ——賦能宣教三力模型

系統性的宣教賦能策略，主要包括動力賦能、能力賦能與合力賦能。（見圖一，賦能宣教策略之三力模型）

1、 動力賦能：點燃信徒內在生命潛能

動力賦能的本質是認識到每一個信徒都是神國度計畫的獨特承載者。這不僅僅是一種理念，更是一種深刻的生命認知：神通過賦能，將祂的使命、異象和生命動力注入每一個信徒的內心，使其成為福音的活見證。這一過程的核心是建立一種基於信任而非控制的屬靈關係，激發信徒內在的使命熱情，鼓勵他們：

• 主動參與教會事工，將福音使命從「少數人的責任」轉變為「全體信徒的職分」；
• 突破傳統被動接受的模式，培養個人決策能力和責任感；
• 釋放每個信徒在不同社會領域成為福音使者，形成「整全的基督身體」，在工廠、學校、公司、家庭等場域同步推進福音，共同構建一個充滿生命力和使命感的基督身體。

惟有普遍地實行神聖賦能，我們才能在這個充滿挑戰的時代，成為鹽和光，將福音的大能傳遞到世界每一角落。這意味著不僅給予參與機會，更要賦予創新與決策的許可權，讓每一個信徒都能在基督身體中找到獨特的位置和功用。

2、 能力賦能：培育信徒事奉的專業性與成長性

能力賦能的核心使命是將信徒內心的使命熱情、潛能恩賜轉化為具體、有效的事奉技能。這是一個從潛能到實踐的系統性開發過程，通過專業培訓、精準的資源配置和個人化的成長路徑，為每一個信徒提供合適的能力支援：精確匹配信徒的獨特恩賜與事奉崗位，創造持續學習與成長的環境，不斷提供必要的訓練、資源與裝備。

每一個信徒都能在這個過程中發現自己的獨特恩賜，獲得專業裝備，將內心的使命動力轉化為切實的事奉能力。這種賦能方式為信徒提供了一個持續成長、不斷突破的屬靈成長空間，使每一個信徒都能在神的國度中發揮獨特的功用。

3、 合力賦能：構建充滿生命力的協作共同體

合力賦能的本質是打破傳統教會中的等級壁壘，構建一個充滿活力、彼此支援的屬靈生態系統——建立扁平化的組織架構，消除「平信徒」與「職業同工」的人為隔閡，創造多元協作的事奉環境。通過肢體配搭、相互牧養和機制協同，合力賦能使每一個信徒不再是孤立個體，而是基督身體中彼此相連、相互激勵的活躍肢體。

通過開放、互信的溝通，跨團隊的資源分享，合力賦能啟動了教會整體的使命潛能。 每一個信徒都能在這個共同體中找到自己獨特的位置和功用，共同形成一個充滿生命力、持續成長的屬靈生態。這不僅僅是一種策略，更是一種全新的教會生活方式，讓基督的身體真正成為一個充滿活力、彼此相愛、共同見證神國度的有機共同體。

以上，我們從動力、能力、合力之三力模型簡要介紹當代宣教賦能策略，但在實際操作上，此三者並非截然分開、分頭經營； 事實上，三者乃是互相聯動，你中有我、我中有你，彼此促進。

洛桑會議強調全球宣教與教會合一、全員參與、跨文化協作的宗旨，可藉由賦能型教會的實踐加以落地實施。借助動力、能力、合力三維賦能模型，教會可以突破傳統的組織邊界，更好地激發內在力量，更有韌性與創造力地回應洛桑會議所提出的時代使命，從而在全球福音拓展的場域中彰顯更大的影響力與見證。

藉由賦能策略，教會通過共啟宣教願景，激勵本地信徒、平信徒領袖以及創新團隊來因地制宜地尋找宣教和牧養的方法，可在不同文化背景中快速回應，嘗試新傳福音模式，並在失敗與成功中不斷學習與調整。從而使洛桑願景得以更高效、快速地在教會層面落實。

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年輕人怎麼了？教會怎麼了？

「在全球書市一片不景氣中，聖經的銷量卻一枝獨秀崛起！」

這是今年三月一份新聞報導的標題，引起了教會界的關注。該報導指出，根據統計，美國去年紙本書總銷量成長不到1%，但聖經銷售量成長22%！在英國，2019年至2024年圖書出版業市場陷入停滯，年均複合成長率是0%，聖經的銷量在同一時間卻暴增87%！

這背後的原因是什麼？市場分析結果發現，大部分買聖經的人是Z時代的年輕人（1997-2012年出生）。這更引起了我的好奇。專家認為，Z世代對基督信仰持更開放的態度，也相當接受耶穌這個人物。在靈性的渴慕方面，他們較先前的世代更追求生活的意義，渴望與神的連結，並有強烈的目標感。購買聖經，顯示他們期待能從中得到一些指引。

以上消息無疑讓教會看到希望並得到鼓勵。但先慢著，別高興太早，同一篇報導中也提到，上教會的年輕人數字在持續下降。換言之，儘管教會自認是詮釋聖經的權威，年輕人卻不這麼認為。在Z世代眼中，有信仰不一定等同於加入宗教團體。

身為教會，這些跡象給我們什麼警示？為什麼教會無法在這世代的人心中留下好印象？這反映了教會的哪些問題？教會未來的宣教工作要怎樣走下去？……我不是青年事工的專家，也不是研究社會心理或教會增長的學者，但長期在Z世代的人中間服事，同時有很多機會走訪、觀察各地的教會，與不同領袖交換觀點和心得，本文可謂這些經歷和反思的筆記，期望給讀者和教會帶來拋磚引玉的效果。

1. 更深刻的自省

教會首先需要更深刻的自省，而不是一味地指責年輕人。年輕人當然有問題——他們思想尚未成熟，社會經驗不足，對長輩缺乏尊重……這都不容忽視，我們也有責任去教育。然而，難道教會沒有問題嗎？當然有！教會不時傳出性、財務、犯法等醜聞，大大削弱了其公信力。基督徒有時候還給人「自戀」的感覺，大力宣告唯獨他們的信仰是真理，稱頌神的偉大奇妙，與此同時，他們的生命卻不令人羨慕。有時候，傳福音和講道的活動給未信者感覺基督徒以一種高姿態在指責著世人，而自己的狀態並不見得好，甚至更糟，給人假冒偽善的印象。我們家兒子是Z世代青少年，最近去了一個教會參加主日，那教會的傳道人雖年紀不大，講道卻是傳統「責備式」的風格——口氣嚴厲，不時大聲吼叫，內容強調悔改。有一次我們一家在飯桌上聊起主日聚會，兒子說：「我不喜歡，感覺好像所有人都錯了，只有他是對的。」內容不是問題所在，關鍵在姿態。事實上，我們也和世人一樣，需要恩典，焦點在神，這就是基督信仰偉大的所在。

2. 更完整的福音

在一般人眼中，基督信仰就是「宗教」——定期地進行一些儀式、講講抽象的哲理和人生大道理，對促進人類和社會的進步沒有多大益處，也毫不關心。這不能怪未信者，因為傳統教會所做的事確實就是這些。實際上，聖經中的神比宗教大得多。祂是創造和掌管萬有的主，世上沒有一處不屬於祂，也沒有一處不需要祂的真理光照和修正。故此，當今教會所需要的變革之一，就是更多回應公共議題，關注環保、教育、衛生、經濟等每一個領域。這才是更完整的福音。

洛桑網站上《重新給歐洲傳福音》一文中有一段強調教會回應世界需要的文字，甚具意義：教會的差派意味著教會被呼召進入公共領域，包括數位世界。教會必須賦能信徒，使他們能在社會各個領域為基督作見證，例如在大學校園、商業領域，或以專業人士的身分。我們被呼召去幫助信徒培養基督徒的心態，打破聖經真理與世俗之間的分裂。

因此，我們需要將基督教信仰與社會、文化、政治、科學和技術等緊迫議題進行新的對話。教會需要謙卑地為尖銳問題、質疑和對話留出空間。在護教學中，我們不僅鼓勵對複雜的知識問題進行辯論，也鼓勵深入探討與一般人生活息息相關的存在主義問題。

教會必須了解當地社區中人們的需求，以便延展教區事工。教會在面對受苦的人時，應該以實行憐憫和伸張正義站在他們中間。宣教包括宣講福音和社會行動，但是傳講真理的權柄必須透過建立信任、活出門徒見證的方式來贏得。

3. 更靈活的形式

在福音事工上，阻擾教會突破的最大因素是固化的形式。論到傳福音，我們就想到把人帶到教會去，或採用傳統的個人佈道法和舉辦佈道會來領人歸主。這些方法的確仍然有一定的效用，但傳福音絕不侷限於這些形式，這些形式也無法得著全部類型的人。

幾天前，我和一個傳道人聊天，他提到自己在芝加哥開了一間茶館，透過喝茶，來接觸許多從未踏足教會的人。他在一次訪談中說道：「我發現在大家傳統的觀念裡，教會週末才開門，若沒有事是不會在周間去教會的。茶空間就是要重新把教會塑造成社群的中心，改變教會現在的單一功能，營造一個友善歡迎人的氛圍，尤其是針對年輕人的需要。」他又說：「我們需要一個更有開拓性的嘗試，建立一個真正有信仰底色的開源社群，讓根本不會去教會的人能夠有機會接觸到福音。」

隨著時代的變遷，我們也應當期待，有更多不同形式的佈道和見證，讓福音無處不在。

4. 更深入的牧養

面對新世代，教會應當發展出更深入和全面的牧養。這包括再思牧養的終極目的，檢討牧養的面向，以及更新牧養的形式。教會必須搞清楚，牧養的目的並不是把人硬塞進現有的模套中（這是常見的現象），而是要把人帶到真理中，使他們被神得著，並被培育成為主的門徒。

AI的挑戰不容忽視，也幫助我們對何謂牧養進行更深刻的反思。最近看到一個約翰派博（John Piper）在教會講道的節錄，他提到自己向ChatGPT下指令，要求寫出一段根據卡森（D. A. Carson）神學的三十秒讚美詞，三秒之後電腦就按照要求生了出來。約翰派博問會眾：「這是讚美嗎？」不！因為它是機器！這段視頻挑戰我們思考：「到底真信仰是什麼？」如果只是語言陳述正確的神學，機器能夠做得比我們更好。人是有感受的。如果我們的牧養和門徒培訓，只著重於知識的傳遞，他們直接從AI得到的可能更加全面（至少在一般信徒的程度上）。AI所不能提供的是實體的陪伴、身心的碰觸、情感的交流、及時的勸勉、親身的督導、伸手的扶持，還有活生生的榜樣。這才是牧養和門訓的意義所在。

5. 更全面的攻略

傳統上對「傳福音」概念的理解和實踐，就是向未信者講述人的罪、耶穌的死和復活，以及人可單憑信心得救。我們似乎假設，人只要在認知上被這些教義說服，他就會接受這個信仰。然而，一個人歸主實際上是多重因素所影響，不單只是要聽見福音，還要看見福音、經歷福音、感受到福音。因此，福音除了口傳，我們還需要看重關係的建立，活出的見證，和恩賜的運用。當然，這背後最關鍵的因素是聖靈的工作，即使如此，我們就不能輕忽禱告。不但如此，在傳福音過程中，我們當警惕自己可能為了促成所期待的效果，而出現的個人慾望和伎倆，以致福音策略不知不覺變成了一種「套路」。事實上，傳福音真正該持有的動機，並不是「我該如何更有效地使對方信主」，而是「我該如何更清楚地讓對方認識福音」。闡述福音是傳者的責任，使人悔改歸正則是神的工作。

年輕人可以大大祝福教會

年輕人除了給當今教會帶來挑戰，他們能否對教會作出貢獻呢？答案是肯定的。我最近在一個大會中，聽見一個17歲的青少年在台上做見證。這少年人在教會開辦「啟發課程」，結果來了100多人！幾堂課之後，心裡受到催促，要給來賓一次接受耶穌為主的機會。結果沒料到，竟然有超過60人舉手決志！

在兩個月前的另一次聚會中，一位新加坡的女牧師提到她的教會20年前從九個小朋友開始聚會，發展到今天每週有5000-6000人聚會，而且全教會平均年齡是23歲。該教會幾乎所有的事奉人員都是青少年和兒童。在受過培育的青年督導下，孩子們五六歲就開始參與攝影、招待、音控等服事。那教會的口號是：「年輕人不是教會的未來，而是教會的現在。」

換言之，關鍵不在哪個世代的年輕人怎麼樣，而在於教會是否順應這些變化來實踐使命。人格特徵的變化永遠都在發生，但我們相信——福音不變，人受罪惡的捆綁不變、人對福音的需要不變、人對人生問題的探索不變、人對關係的渴望不變。我們需要思考，如何用智慧與創意，使基督的愛觸及每一顆飢渴的心靈。教會最大的危機，就是在該變的事物上不變，在不變的事物上卻變了。邁向復興，必須先把變與不變分清楚，並在不變的事情上忠心堅守，在該變的事情上持續突破創新。

願教會張開手擁抱那些令我們頭疼的年輕人，神的大能必能得著和使用他們，就像祂千百年來從未停止做的一樣。

宣教士關顧

在宣教工場如何當父親

這是我的榮幸，在這個題目上分享一點體會。

我的宣教背景

25年前，當神呼召我們一家到蒙古國（不是內蒙古）宣教時，我們帶著三歲的兒子上路。一家三口到達蒙古後，在一個很大的宣教機構下工作。這個機構由16個差會組成，總共有來自26個國家、70多位成人宣教士，沒有一位同鄉，我們事先並不知道。

對我們來說，與當地蒙古人接觸是跨文化，與其他宣教同工相處也是跨文化。而且我們面對的是眾多不同的文化，大家都是以英語交流，卻有各種不同的口音。有人請我們吃Tea，原來是請我們吃晚餐。那時，我和太太的英語都未能流暢地表達想說的話。我們想：我們該如何自處？如何能做好事工，又不忽略家庭？如何使兒子健康成長？這是一個不小的挑戰。

核心理念

我和太太討論並制定了幾點核心理念：

1. 平衡服侍與家庭的需要

其實，有些工人為了事工而犧牲了家庭。

在宣教工場，服侍的機會很多，貧窮落後的地區更有許多需要，這些都容易讓宣教士想要多服侍。不少宣教士往往過度投入事工，以致忽略家庭需要，未能兼顧服侍與家庭的平衡，造成許多拉力或衝突。

我認為，宣教士首先是作一個愛神的基督徒，第一要愛神，其次是愛家人，然後才是愛所服侍的對象。這些理念幫助我在服侍與家庭之間取得平衡，不致偏重一方而忽略另一方。

2. 父親的角色是無人可代替

關於父親與孩子成長之間的關係，有許多研究。例如，台灣《基督教論壇報》於2022年8月17日發表的一篇文章中提到：美國有一項研究發現，孩子在學齡階段若有父親的陪伴與照顧，其學習能力會比較好；孩子長大成人後，他們的人際關係也會較好，婚姻關係也更為持久美滿。

這讓我們明白，父親的角色無法被取代，這也是我所深信的。事工若我不做，還有別人可以做；但父親的角色，沒有人能代替我。

3. 讓孩子快樂地成長

我們只有一個兒子，沒有兄弟姐妹，又到了陌生的環境。當時我們並不知道，從到海外接受宣教訓練、回鄉準備出工場、到工場、述職、再出工場、再回鄉述職，八年間，孩子要轉學超過十次，搬家不下20次。

幸好，太太和我立下決心要給孩子一個快樂的童年。無論環境如何變遷，我們都盡力讓他感受到父母的愛與關懷，不希望他感到被忽略。我們做到了。當我們回憶宣教歲月時，兒子認為在蒙古的時光是他最快樂的日子，他也希望有機會再次到蒙古探望朋友。

4. 孩子是我們首要引領認識神的人

宣教士是實踐大使命的先鋒，特別渴望領人歸主、訓練門徒、建立教會。我常常想：「如果我能領人歸主，建立教會，但我的兒子不信主，那將是一大諷刺。」因此，太太和我都認定，引領兒子認識神是我們首要的天職，不能假手於人，尤其是在宣教工場上。

我如何作宣爸

1. 孩子看到我與神的關係

我每天早上起床，梳洗後就靈修，房門是開著的，兒子可以看到我讀經、禱告，以及寫靈修筆記。回到老家後，由於房間狹窄，電腦放在客廳，因此我上網、讀經、 禱告的過程變得更加公開。當然，有時我也會關上房門，獨自向神禱告。

我和太太從來不強逼兒子私下讀經禱告，尤其是他年紀尚小的時候。那時，我們每晚與他一起講聖經故事並一同禱告。後來，當孩子升上中一時，我發現他自己早上起來讀聖經、禱告，並寫靈修筆記。我想這就是潛移默化的結果。不能強迫孩子讀經或寫筆記，而是要讓孩子看到你如何親近神、與神建立關係。當他們信主後，就會學會如何與神同行。

這就是以身作則！

孩子讀中學時，我們一家三口每天除了共同禱告，還會在一張紙上寫下感恩或代禱事項，放入一個玻璃瓶中（我們至今仍保存著）。每逢星期日，大家就從瓶中抽出一張，讀出內容，是感恩的還是代禱的？若是代禱的，就看看神是否已經應允；若有，就感恩；若尚未，仍然感恩，因相信神有祂的心意，或許還要等待，甚至是我們禱告的方向有待修正。

這些經歷都強化了兒子的靈命，也幫助他學會依靠神、順服神。

2. 陪伴是培育兒女成長的重要關鍵，孩子越小越需要陪伴

作為父親，我把握機會陪伴兒子。由於蒙古每年有一半的時間天氣寒冷，無法在戶外活動，只能待在家中，我便花時間與孩子玩耍。例如我們躺在地墊兩端，輪流滾過去，看誰能滾到對方身上。有時玩桌遊；另外，我們每週有一晚是「家庭晚會」，由其中一人決定當晚的活動，可以是猜謎語、講故事或玩遊戲，孩子總是能想出特別的主意來帶領我們。直到今天，他仍然記得這些快樂的時光。

如今，許多父母在孩子還年幼時，就讓他們接觸電子產品。我曾見過兩三歲的小孩邊吃飯邊看YouTube，父母也是如此。這其實就是放棄了陪伴的機會。

3. 多關注兒女的需要

變遷是宣教士常常面對的挑戰，無論是搬遷還是同工離開，孩子也經常要面對與同學朋友道別的情況。我們深知這會對他造成影響，因此在能力範圍內，我們會為他慶祝生日，邀請他的朋友同學參加；若知道他的朋友即將離開，我們會預備小禮物送給對方。若是我們要述職離開，也會安排道別聚會，邀請同學朋友一同參加，準備節目，讓他們好好告別，也留下聯絡方式。

由於兒子從小接受英語教育，主要是美式課程，回到家鄉後，我們希望他能就讀英文學校。但由於錯過了報名時間，最後他進入一所中文學校，面對中文學習、大量作業、默書、測驗，感到非常吃力。加上學校為了建立聲譽，老師期望學生有好成績，以便升讀一流中學，因此常常責備成績不理想的學生。兒子因此受罵，感到痛苦。後來，我們為他轉到一所國際學校就讀。

孩子非常懂事，知道國際學校的學費昂貴，一年後便主動要求轉回普通學校，並表示會努力應對學業上的挑戰。

結語

我們兒子16歲時告訴我們，他長大後要全職服侍神，我們很驚訝，也開心。我們從來沒有教導兒子長大後要當牧師或宣教士，因覺得這是神的呼召——有一個難題是他想接受英語的神學教育，而家鄉神學院主要是中文教學，若兒子要進修，就要到外國的神學院。

我們一家人為這件事禱告，感謝神，後來兒子得到全費獎學金，到美國進修神學，而且修畢碩士學位，現在當傳道人，在教會工作。

以上的分享是我的一些經驗，一切都是神的恩典，在過程中，不住禱告、學習、也犯過錯，流過淚，然而，神的恩典超過我們所想所求。

胸懷萬族—走遍人居之地

蒙古秘境初探——

烏蘭巴托的夜

第一次聽蔣敦豪賽場演唱「烏蘭巴托的夜」差點被他盡情宣洩的搖滾、撕心裂肺的唱腔、嘎然而止卻又突如其來的哽咽催淚！蒙古首都烏蘭巴托是個國際都市，這裡有世界各國的美味：道地的東坡肉、新加坡炒米粉、加州漢堡、墨西哥捲餅、印度饢和馬沙拉茶，還有俄羅斯牛肉飯、羅宋湯和魚子醬、土耳其烤肉、蒙古烤全羊和白魚，以及地中海的健康飲食、韓國Bulgogi，日本壽司和東歐各國的巧克力。最搶手的是便利店隨處可見的台灣珍珠奶茶隨手杯！今年還出現關東煮！給入夜後冰冷的烏蘭巴托市區增添了台灣街頭圍爐的暖心街景。一個好吃又好玩的地方，Ulaanbaa tariin Udesh（烏蘭巴托的夜）怎麼會是「那麼憨（靜謐），那麼憨，唱歌的人，不許掉眼淚」呢？

搖滾的懂搖滾——「鹿港小鎮：台北不是我的家，我的家鄉沒有霓虹燈」一句歌詞秒詮釋為什麼唱歌的人會掉眼淚——不是鄉愁就是情牽。鄉村青年北漂，都市化太快會造成失落感、跨越時空的錯愕、和文化嚇客（文化衝擊）的震撼。遊子心很容易理解，這種情緒來的時候打個電話回家報平安，找人啜一杯香醇咖啡，連上自身文化的根就能輕鬆化解，但出現燈紅酒綠？那就有點人事全非了，「霓虹燈」其實只是文青歌手委婉的填詞。

蒙古1998年開始幾次暴風雪鋪天蓋地，積雪比人高，牲口吃不到地上的乾草，沒有熱量持續補充禦寒，牛羊馬大量地凍死。暴風雪夜裡能見度低，零下40度加風寒效應可以驟降到零下50度以下，牧民無法出門鏟雪。暴風雪過後，牧民一夜之間變成一無所有，被迫舉家搬遷至首都市郊無人區。於是，位於海拔1350公尺高原谷地的烏蘭巴托市被牧民不斷湧入，蒙古包區迅速向四圍山區往高海拔延伸，如今首都人口已經來到170萬，接近全國360萬人口的一半。從衛星夜間空照圖看蒙古只有烏蘭巴托市一個小光點，全蒙古比英法德義加起來的面積還大出三個台灣，入夜後一半蒙古人卻活在黑暗中。

這些初入城市的蒙古包牧民成了沒有專業技能的移工，在鐵道鏟了一天的煤，修了一天的路，下工後入夜呼朋買醉，發生外遇或醉倒街頭，夫妻爭吵幾次就沒了爸爸，媽媽帶著孩子孤苦無依，再遇人不淑又被拋棄，孩子成群吃飯都成問題。我們蒙古福音崗教會宣教就是從扶助這些不幸的弱勢家庭開始。

2001年初訪蒙古時，外面有的蒙古都沒有，蒙古有的外面都沒有，太神奇了！頭一年跨文化語言學習一切都是新鮮的，專家研究過學習第二外國語就和談戀愛的感覺一樣。跨文化從語言學習、流行歌曲、美食和時尚入手，很容易陶醉融入其中，效率很高，因為食衣住行育樂是世界共同語言。跨文化音樂創作必須用心靈去感受，難怪刀郎旅居烏魯木齊寫下了膾炙人口的「2002年的第一場雪」。

蒙古跟新疆一樣有大漠雪景，曾經有LA音樂博士來蒙古住了半年學習馬頭琴演奏「萬馬奔騰」，實屬天籟！末了模仿馬的嘶鳴聲，媲美「十面埋伏」的弓弩聲！也有韓國知名基督徒敬拜讚美團來蒙古作曲寫詩歌，這是我們接待過比較特殊的短宣隊。今年夏天有小學同學要參加北京-烏蘭巴托自行車之旅來找我，驚掉下巴了！

烏蘭巴托現在還有冬季滑雪、湖上滑冰、鑿冰釣魚、馴鹿拉雪橇，開始湧入不怕冷的遊客抱團取暖冬天遊蒙古。一年四季服飾業超強，因為從八月烤人的40度到一月凍斃的零下40度，蒙古人一年到頭都在換季換裝。近年來流行的創意時裝店，妳可以要求店家模特穿搭給妳看，再決定要不要大撒幣。一般日常是出門就可以看到街頭時裝秀！蒙古除了鄉下的礦業工業，市區不外乎餐飲、服飾、民生產業、小額貿易和金融業。IT電腦和AI當然算是時尚，從2003年二代手機開始，蒙古全民瘋簡訊，80歲老阿嬤也敲ABC，text給家人和老友，曾經取代直立書寫老蒙文的俄羅斯拼音蒙古文，現正面臨被英文取代，就是二手智慧手機惹的禍。蒙古老少同時擁抱新潮和傳統，完全無礙！

氣候惡劣的環境下，人與天爭大過一切意識形態。二手車市場也非常活絡，別小看蒙古人曾經窮過，Land Cruiser和Lexus滿街跑，日本二手車進口蒙古算新車，大一新生開學人手一機一車，市中心塞爆，誰也不讓誰，錯車車距只有十公分，一公里要開半小時！這已經是車牌號奇數天和偶數天分流控管上路的情況下。十年前曾經有過地鐵建案，但烏蘭巴托地下一呎就是岩石，難度高！北京-烏蘭巴托高鐵案也被親俄議員擋下。最近俄中天然氣油管也繞道哈薩克，蒙古在俄中美強權夾縫中求生存，陸鎖國走不出去損失鉅大！

然而任何一個有著千年文化的都市，其深層文化底蘊和問題不是短時間就能深度探求出來的。原來蒙古國也有四千年歷史，新博物館開始追溯蒙古國的匈奴時期和史前時期。暑假不乏韓國人和日本人來蒙古尋根，成吉思汗到其孫忽必烈汗建立的蒙古帝國至今仍是古今中外最大版圖的帝國，相傳歐洲有千萬成吉思汗的後代，出生時背部有藍印記的。來過一次就知道，蒙古人民共和國就是中華民國秋海棠葉變成中華人民共和國老母雞地圖的那一大塊。早在國父推翻滿清後沒多久蒙古就宣布獨立，親中的留在內蒙，親俄的1924年獨立成為蘇聯第一個衛星國。1949年蔣介石國民政府失勢遷台後，1961年蒙古就加入了聯合國。蘇聯解體，俄軍撤離後，1990年代的蒙古向美西方開放，經歷了十年青黃不接的窮苦時期，第一代蒙古企業和教會領袖就是在艱難蛻變的困境中產生。

我下回會講蒙古跨文化商旅、宣教的困境和出路，敬請期待。

胸懷萬族—走遍人居之地

綠色國度系列

危機

每年這裡都要上演大型群眾抗議事件，記得第一次發生抗議時，我們才剛來一個多月……從市區返回住處約20分鐘車程，那次因為主要道路都被大貨櫃封住，我們花了一個多小時才回到住處。心裡抱怨為何要封路沒有宣布，沒有替代道路，問警察也只是說：「這裡不能通過」，無奈的只能自己找出路。

第二次抗議事件發生時，我們已經搬到哈家附近。原本也不以為意，直到哈先生來提醒我們要先去加油，因為抗議群眾封住了進城的道路，所有車輛都無法進出。高陽找了五間加油站才加到油。那次抗議持續了三天，附近的超市和雜貨店像是被搶過一樣，水、牛奶、麵包的貨架全都是空的……空無一物。我們為了買水，也找了好幾家店才終於買到。那次真的被嚇到了，後來我們學會了提前囤貨，以免再次斷糧。

其實，不只是這類事件會引發搶購，節日前也常會出現搶購潮。有一次在齋戒月開始前，我們剛好要去超市採買，卻發現人潮洶湧，轉眼間就被擠在其中……只能默默地跟著人群前進。光是排隊結帳，就花了將近兩個小時。

M民每次購物都會買很多。每次在大賣場看到他們的購物車總是滿滿的，我竟然有一瞬間，對自己低落的購買力感到不太滿意。我們認識的一戶朋友，家中會囤積至少50到100公斤的米，原因是新米便宜，但他們偏愛陳米，所以會趁便宜時大量購買。

八年來，我們還經歷了兩次邊境衝突。第一次發生在2019年，當時領空被關閉超過半年，導致我為了見弟弟最後一面，花了將近27個小時才趕到。

那次危機中，有人問我們：「撤退的安排是什麼？」高陽回答：「原地等候。」因為當時既無水路、也無飛機可用，陸路進入印度似乎也不容易。所謂一動不如一靜，既然如此，原地不動或許反而是最可行的選擇。

最近這次邊界衝突發生時，我們也在思考是否該開始囤貨，但周圍的人似乎一切如常，照舊該吃吃、該喝喝，日子如舊。

胸懷萬族—走遍人居之地

蟻丘

在肯亞的沙漠村莊中，蟻丘如同天然的小高樓，靜靜矗立在大地上，每一座都藏著勤勞的秘密。白蟻們忙碌地建造著自己的家園，而當地村民，也從這些蟻丘中領悟出生活的智慧。

白蟻是一種令人驚嘆的昆蟲，對動植物都有益處，然而多數人仍視它們為害蟲。也許，沒有哪種昆蟲比白蟻更常蛀壞家具。牠們為何會侵入民宅？其實，是人類先侵占了牠們的棲地，奪走了原本屬於白蟻的花草樹木。為了生存，牠們只得尋找替代的資源。白蟻通常只吃枯萎的植物，若得不到這些食物，就會轉向人造材料。

學校院子裡，也有一座高高的蟻丘。對孩子們而言，那是課間的好奇樂園；對村民來說，那是食物儲藏室。

課間時光，孩子們圍著蟻丘，等待捕捉白蟻，臉上洋溢著純真的笑容。當白蟻自土中爬出，村民們便小心收集，這些細小的生命，是他們在貧瘠季節中的珍貴食糧。

有人曾建議校長將蟻丘清除，讓孩子們有更多活動空間。但校長說：「白蟻是上帝賜下的禮物，是獨特的創造傑作。這裡不只是學習場地，也是村民的生計所在。我們要學的不僅是課本知識，還有與自然共處的智慧。」

蟻丘因此保留下來，成了孩子們的自然課堂，也成了村民在乾旱日子裡的希望之源。它不只是自然奇觀，更是一段關於人與自然共生的故事。

每一隻白蟻、每一個笑容，都蘊藏著創造者賜予生命的溫暖與美意。

宣教同路人—你的參與

重塑

悶熱的空氣、擁擠的車廂空氣中，汗水混雜著非洲獨有的氣味窗外吵雜的人群恍若另個世界搖搖晃晃，大巴隨坑疤的路面抖動著

學期結束後，因為安全緣故，我無法和學校一起到穆斯林地區短宣，空出來的假期，讓我一時不知如何是好……週末參加完婚禮，回宿舍隨手抓了幾件衣服，便索性買了張大巴車票，跳上車，和朋友踏上回烏干達的旅程。

車子慢慢駛離城市，伴隨著吭啷啷的車聲，夜幕低垂。看著窗外的景色，時而閉眼沉思，似睡似醒。凌晨三點，到了肯亞——烏干達邊界管制站，我們一個個下車，排隊隊伍並不是很長。不意外的，被叫出隊伍在一旁等候，付了兩倍的簽證費，我順利地踏上烏干達的土地。

黃土泥濘的路面，街道邊的小販，往來的人群，烏干達的純粹在我心中湧出一股熟悉感。不知又過了多久，在車陣中走走停停，歷經20多小時的車程，我回到了宣教中心。

幾天後，我離開坎帕拉，搭了六個多小時的車來到另個城鎮。不是因為服事，也不帶任何身分，坐上Boda穿梭不同小鎮，欣賞上帝的創造，享受風吹在臉上的感覺。真正走入人群，貼近他們，也進到人們家中一同吃喝。有機會認識一些本地事工，也建立連結。

Wafula，在雨季出生的男孩，是我這次旅程中獲得的新名字。恩雨、醫治、上帝祝福等寓意與我名字結合，令我喜出望外。Wafula，諧音「我服啦」，再一次提醒自己降服在神手中。

回想青宣後的等候與尋求，如今踏上宣教，來到非洲也邁向第四年。何等感恩，乘著屬靈的風，上帝領我到未曾想像的境地，又高又遠，眼前的景色更是前所未見。不同的機會在面前展開，一路上滿是恩典與祝福。

這陣子，彷若正穿越信仰的深層階段，經歷生命轉化前的混沌。在混沌的曠野中，獨自前行，風沙打得皮膚灼熱生疼。

讓神重新塑造自己的內在生命，祂知道我的需要，也一直都在。意識到現在的自己需要空間、時間，也需要安靜。計畫外的烏干達之旅將我抽離出來，在這兩週裡，我深深經歷神的更新與恢復，真實體會到退修的含義。

回肯亞前一天，一個人坐在烏干達宣教中心辦公室，哭了一下午。靈裡敏銳，也變得感性起來，淚水不斷湧出。對未來有恐懼，也有得勝的喜悅與成長的感動；這是上帝的榮耀，更是信心的突破。在敬拜與禱告中，不同的情感在心裡交織，我哭著、笑著。

為什麼是烏干達？這趟旅程，讓我看見屬靈傳承的痕跡以及神美好的心意。

願神的旨意成全。

宣教同路人—你的參與

我們若果癲狂

那兩個月的實習，神開拓了我們的眼界，我們也深深被這地方的孩子所觸動。當時的工場主任是陳偉成牧師，陳牧師夫婦經常帶我們深入北部的農村探訪與服侍。每次進村時，總會有一大群孩子圍繞在我們身邊。雖然小麥太在家鄉是一位經常被孩子包圍的幼稚園老師，但一開始面對這些熱情的孩子時，還是感到害怕。感謝神一步步感動並轉化我們的心。小麥以實習神學生身分服侍，需要負責當地青少年的聚會，而我們也發現每次聚會時，總有很多小朋友在旁圍觀，這使我們開始思考：我們可以為這些孩子做些什麼呢？

最後，上帝觸動了小麥太的心，不僅幫助她走出對陌生環境的恐懼，更賜她勇氣，獨自帶領當地農村的孩子們在樹下聚會。有一次，小麥完成青少年聚會後從教會走出來，正好看見小麥太也完成了她的兒童聚會。他看著這位都市女孩帶著70多位黝黑可愛的小朋友向他跑來，那一幕深深震撼了小麥的心，彷彿讓他看到耶穌所說的「讓小孩子到我這裡來」的場景。

之後，在陳牧師的分享中，我們再次被激勵起對當地孩子的負擔。還記得當時陳牧師提醒我們，要把握每一次向烏干達農村孩子傳福音的機會，因為當地疾病流行，農村的孩子很容易因感染而過世。我們這次遇到的孩子，也許下次再進村時就見不到了。所以，每一次與孩子們分享福音，都可能是他們人生中唯一一次聽見福音的機會。

這次的分享徹底轉化了我們的心，也改變了我們的人生。自此，我們開始尋求神是否要我們長期在烏干達服侍，特別是服侍當地農村的孩子。感謝主一步步的帶領，讓我們不斷從一個「未知」走向下一個「未知」，直到如今身處烏干達，服侍當地的孩子和他們的家庭——這一切，都是上帝的恩典！

我們現在主要在烏干達北部服侍一些失學的兒童，每週教導他們聖經和簡單的英語。我們也會從中挑選一些有心學習、家庭困難的孩子提供助學，幫助他們進入校園，接受正規教育。同時，我們也為他們建立助學生團契，提供信仰栽培與門徒訓練。

我們夫婦盼望能夠向每一位接觸到的孩子及其家庭分享主耶穌基督的愛與救恩，更盼望這些孩子在主的愛與教導中健康成長，成為主的門徒，懂得與身邊的人分享天父的愛，並在生活中實踐天父的教導。

宣教同路人—你的參與

服事人生中的中年危機

1999年的9月，隔年獲得奧斯卡金獎的電影《美國心玫瑰情》（American Beauty）上映。影片的熱議迅速席捲全球。至今，這部頻頻獲獎的電影在各地的影評網站上，依舊持有頗高的評分。該片之所以可以引發一波又一波的評論，在觀眾中引發共鳴，乃是因為電影直擊一個大部分都會碰到，但都不一定願意觸碰的話題：中年危機。

所謂的中年危機，就是指這個年紀段的人，在事業上有一段較長的停頓期之後，產生的超負荷壓力。通常，家庭或者健康的問題會進一步激化壓力，讓陷入這種處境的人在焦慮的漩渦中越陷越深。近幾十年來，面臨中年危機的人越來越多，包括在教會服事的牧者，以及在宣教工場的宣教士。這群被神選召的人，雖然有從神而來的呼召，然而在長期看似無效的服事，又被孤獨無助激化后，不免會產生種種質疑，陷入中年危機的泥潭里。雖然大家都心知肚明，無論是宣教或是牧養，都很難獲得立竿見影的變化，但是在這個快餐文化時代，定期提交肉眼可見的「業績」之需要，常常帶給牧養和宣教同工很多不必要的壓力。此現象頗為常見，可歎的是，不論是在教堂聚會的信徒，還是遠在他鄉宣教的宣教士，這個極為看重屬靈品質的群體，不僅沒有主動提供相應的空間給那些身陷危機的人，而且傾向給主動分享軟弱的肢體貼上不屬靈的標籤。

無獨有偶，在教會歷史當中，其實我們熟悉的那些屬靈長輩們或長或短地面對過中年危機的挑戰。本文就從盡人皆知的改教之父，馬丁路德來回顧一下他所面對的挑戰，以及他又是如何渡過的。

對很多人來說，路德最值得紀念的事情，莫過於開始了那場發生在五個世紀之前的改教運動。時至今日，每每路德被提及時，人們都會讚歎他的無所畏懼。似乎中世紀的羅馬教廷和神聖羅馬帝國國王，施加的壓力都無法讓路德退步、妥協。站在500年後，我們這群今天的信徒，都會為路德作為神學家和改教家所具有的睿智和堅強而折服。這也是意料之中的情況。畢竟，今天的信徒通過智能手機瀏覽各大網絡搜索引擎，我們能夠查找出來的路德生平都是那樣地具有傳奇色彩。然而，脫去傳統為之披上的外衣，路德其實也只是一位活生生的、有軟弱的罪人。

眾所周知的故事是，路德在1517年10月31號，釘95條論綱的壯舉。路德踏著秋風、踩著落葉，手起錘子落，鏗鏘有聲地把論綱釘到教堂門口。我們都不知道聽了多少遍了——不是很為人所知的是，路德在那之后，接下來的境遇。釘完95條論綱之後三年多一點點，路德就被割除教籍。同一年，他又被傳喚到國家大會（Diet）上，面臨來自教廷和帝國的重壓而堅守立場。他為此付上的代價是成為通緝犯。因此，路德只能躲避在山間古堡長達一年之久，眼睜睜地看著威登堡的信徒開始濫用基督徒的自由。當路德重新回到威登堡的時候，擺在他面前的是聲勢浩大的農民起義。在那段被人誤解的時期，路德失去的不僅是曾一度同情宗教改革的人文主義大師伊拉斯謨（Erasmus），對路德打擊更大的是一直保護他的選侯君——智者腓德利（Frederick）過世。他的過世，使得威登堡大學的經費運作陡然窘迫，以至於一些老師和學生迫於非常嚴峻的經濟壓力，離開了學院。在那段時間，學校貧困到面臨倒閉的可能。

這算是四面楚歌了嗎？1525年的時候，路德沒有了中世紀羅馬天主教提供的薪資，沒有了修士身分賦予他的「直達天庭快速通道的高級會員證」，沒有了社會上的合法身分，成為通緝犯。沒有了一直以來的政治特權保護。因為農民戰爭，他也失去了很多曾經擁有的群眾支持。這還沒完。

路德面對的壓力還有可畏的人言。雖然席捲歐洲的黑死病在路德時代，已經是一個多世紀之前的事情了。然而，瘟疫依舊在路德的年代此起彼伏。歐洲人對於那場近乎末世的浩劫，記憶和驚恐依舊十分鮮明。在黑死病中曾經流行的一個傳說就是，末世即將來臨。當有一天一位修士和一位修女結婚生子——他們的孩子就是敵基督。因此，在1525年，6月13日，威登堡教堂的那場婚禮是多麼令人側目！新郎是前修士馬丁路德，新娘是前修女凱瑟琳。那個在歐洲大陸上遊蕩了一個多世紀，不可能成為現實——敵基督的謠言，現在完成了一半。隔年，路德和凱瑟琳有了第一個愛情結晶，正是一位男孩。可以想像當時聽聞這件事的人，茶餘飯後的談論，幾乎不會是和路德夫妻一起感恩的。

再過一年，路德夫妻的大女兒出生。她深得路德夫妻的喜愛。然而，不幸的是，女兒在世逗留的時間不過區區半年。禍不單行，在路德和凱瑟琳為他們的大女兒哀悼的日子裡，可怕的瘟疫再次降臨威登堡。急速上升的死亡率迫使整個威登堡大學南遷到耶拿城。絕大部分路德的同工和學生都離開了他。因此，當女兒過世時，陪在他身邊的屬靈夥伴少之又少。也同樣就在那段時間，路德自己早年刻苦修道、折磨身體帶來的後果，漸漸顯出其長痛綿綿的威力。膽結石、胃病等等慢性病帶來那種讓人死去活來的疼痛，使得路德在那段時間做過幾次臨終告白。

在這種境況下，倘若教會有復興，靈命成長的話，路德或許還會得到些許安慰。然而，在1920年代中期，撒克遜州的選侯君和威登堡的改教家們，在整個地區做了一次教牧調查。其結果在1527年左右來到路德面前。那份報告的數據非常令人失望——絕大部分的會眾對改教家，大力提倡的福音信息依舊不聞不問。在職的教會領袖也還是早年從中世紀羅馬天主教學校畢業的，大多我行我素。路德期待的那種，把神話語講解清楚，把福音信息說得明白後，帶出來的燎原大火沒有出現。出現的火是什麼呢？

1527年8月，威登堡大學的學生雷奧納德˙凱瑟（Leonhard Kaiser）在慕尼黑自己家附近，傳講福音信息而被當局抓住。他被拷打之後，在市政廣場上活活燒死。類似這樣被火燒死的殉道學生還有好幾位，也都在那幾年發生。

改教十年後，福音的信息被傳出去了，而信徒依舊過著老底嘉的信仰生活。如果路德的指望在這裡，他一定失望。結婚後，路德的孩子一個重病，一個夭折。如果路德的指望建立家庭中，他一定失望。改教十年後，跪在自己女兒的墓前，守著人去樓空的威登堡，看著自己的同工、學生一一撤離時，身心憔悴的路德不免陷入質疑自己服事的危機中。他怎麼繼續服事下去？

大概在這段時間，也就是在1527-1529年之間，為人所知，也被稱為路德詩歌的《上帝是人堅固保障》出現了。這是路德在事奉艱難、重壓面前，在孤單無助時，在內憂外患的處境中唯一能抓住，也是唯一需要抓住的應許：全能的神與我們同在，神是我們患難中隨時的幫助，是我們的避難所——是詩篇46篇反復強調的信息。

如果故事停在這裡，那麼這就是我們慣常聽到的教導：軟弱的我靠主站起來。道理當然沒錯。但是，如果就這麼簡單的話，為什麼那麼多清楚蒙召的人，陷入中年危機，質疑泥潭的人走不出來？再回到路德的故事，他在靈命低潮時，1920年代末，根據詩篇46篇寫下了《上帝是人堅固保障》……他在那樣的境遇中經歷神的同在，和在神裡面避難帶來的更新。那樣的經歷毫無疑問應該是刻骨銘心的。

然而，這位眾人敬佩的改教家在不久之後，整整有半年的時間離開了講台。這位一生講道超過4000次的牧者，深知講道對牧者本身的重要性，也明白講道對會眾的影響。過去，即使在講課、翻譯、寫作、照顧孩子、參加會議等繁忙工作中，他從未停止講道。甚至在1529年，路德因病頭痛至眼冒金星時仍堅持講道。但到了1530年初，在沒有外出、沒有生病，也沒有其他重大原因的情況下，他卻突然停止講道。為什麼？根據現存資料，我們可以確定一件事：當時的路德，對於他牧養了十多年的會眾，已經深感失望。那些生活在路德身邊的會眾，有時一天可以聽到他三次講道。十多年過去了，路德幾乎把一切都投入其中，但這群會眾依舊如死水一般，毫無改變。以至於今天我們提起威登堡時，仍只能說出路德、梅蘭頓、布根哈根這寥寥幾個名字——威登堡並未成為一個真正奮興的教會。

對此，路德深深懷疑自己大半生的服事是否值得。於是，他選擇離開講壇，靜默了近半年。

我們會問，那位幾年前還在歌頌「神是我們的保障」、清楚明白神是我們唯一安慰的路德呢？他忘記了只有神才是我們的力量嗎？答案是——是的，路德忘記了。而且不只這一次。路德還有好幾次差點離開講壇。每次他能重新回到正軌，除了因為上帝莫大的憐憫與恩典之外，也因為他身邊有一群同工——這群人不僅不論斷他，反而彼此扶持、彼此扶攜。

因此，在寫下這首根據詩篇創作的聖詩之後的十多年裡，當他靈裡軟弱時，常與這些同工一同高唱：「神是我們的避難所。」正是在與同工同行、互相扶持的過程中，路德才能在起伏不定的服事道路上，一次次脫離中年危機的捆綁。

這段歷史事實再次提醒我們一個道理：即使是神的子民，也會有信心軟弱、力不能勝的時候。作為罪人，我們實在太容易忘記神的恩典，忘記那位全能的神與我們同在；也太容易陷入軟弱，以致忘記祂的選召與應許，忘記要單單仰望神，而不是看人所看的。

既然這是所有信徒都會經歷的光景，何不彼此坦誠，在教會中更真實地敞露自己的軟弱，表達對同路人陪伴的需要，好一同經歷神的恩典？

編者的話

總有些事情，會在歷史和生命留痕，影響甚鉅，例如洛桑世界福音大會。

快一年了，我們仍想抓住機會，暢談2024年在首爾秋收的那顆小小果實。

• 今屆洛桑會議與前幾屆最大不同之處，是強調栽培和裝備基督徒，讓他們在身處的職場領域成為福音的見證人。另外，今屆洛桑會議特別提出跨代門徒（Intergenerational Disciples）的研討環節——要贏得未來世代的青年人是不能忽視數碼世界（The Digital World）。〈多元中心、注目職場、跨代同行——第四屆洛桑世界福音會議對青年宣教的啟示˙李傳頌〉
• 對於筆者而言，這次與會最大的收穫之一是與世界各地的同道同工連結。在本次大會閉幕前，每一位與會者都被邀請簽署一份「協作行動承諾書」（Collaborative Action Commitment），希望與會者都能致力於在大使命的事工上彼此合作配搭、加強連結，減少孤立與各自為政，以避免重複進行相同的事工。〈協作同行˙JW〉
• 大會一位講員指出我們需要悔改，不單是每個信徒個人的悔改，而是整個群體的悔改，教會性的悔改。在教會群體之中，我們常常說要作好見證，在社會中作鹽作光，但往往我們都在不同的地方丟失見證，在群體之中沒有愛心、沒有關心軟弱的肢體……〈屬天的眼光˙阿里〉
• 洛桑全球執行主任吳英錫（Michael Oh）牧師強調，傳福音不僅僅是宣教士或神職人員的使命，更是耶穌基督賦予每個基督徒的責任，事關每一個人。「為了整個世界，在基督徒整全的身體里，在上帝整全的使命中，承擔起你要完成的部分」。〈以賦能宣教回應洛桑使命˙Abel.Yan〉

一個月前，我協辦了一寫作營。有人問：文字工作者如何應對洶湧不歇的「潮語」？晨硯導師說：「不用擔心……潮語它生得快，死得也快。很多時候還沒來得及搞懂，它就死了。」

1974年，第一屆洛桑世界福音會議拉開了序幕。那裡首次提出「未得之民」的概念；1989年的馬尼拉，第二屆大會延續宣教使命的呼召，又帶來了新的視野──跨文化宣教、處境化植堂，還有那個影響深遠的「10/40窗口」；來到2010年的開普敦，大會再次強調，福音不只是口傳的信息，更要活出來，於是「佈道與社會行動的整合」成為重點；然後是2024年的首爾。面對多變的世界格局與種種宣教挑戰，第四屆洛桑大會提出了「多中心宣教」（Polycentric Mission）的新視野。

本期不同作者都提到了去年洛桑首席執行官吳英錫牧師（Michael Oh）在開幕當天語重心長地說：「最危險的四個字是『我不需要你』（I don't need you）」。這句話展現了我們的獨立，也暴露了我們的分裂。這是這個世代慣用的語言，也是一記警鐘，在時代的空氣中轟鳴，敲得人心昏沉、靈魂脹痛。

日復一日，年復一年，洛桑會議催生的詞彙沒有「死去」，反而住進了更多教會、更多基督徒的生命裡，又從中活了出來，在每一個在意宣教的群體中繼續迴響。

從洛桑到馬尼拉，從開普敦到首爾，這不僅是四個地點的紀錄，而是一條條呼召的軌跡，牽引著全球教會走向合一與更新。這是一個仍在書寫中的故事，而我們——正是這故事的參與者。